Pourquoi devons-nous arrêter de médicaliser la solitude parce que l'histoire révèle que c'est la société qui a besoin de guérison

Pourquoi devons-nous arrêter de médicaliser la solitude parce que l'histoire révèle que c'est la société qui a besoin de guérison
Sasha Freemind / Unsplash, FAL

À quoi ressemble la solitude? J'ai posé cette question sur Twitter récemment. Vous pourriez vous attendre à ce que les gens disent «silence», mais ils ne l'ont pas fait. Leurs réponses incluaient:

Le vent siffle dans ma cheminée, parce que je ne l'entends jamais que quand je suis seul.

Le brouhaha d'un pub a été entendu lorsque la porte s'ouvre sur la rue.

Le son d'un clic de radiateur lorsqu'il s'allume ou s'éteint.

Le tumulte des oiseaux du petit matin dans les arbres des banlieues.

Je soupçonne que tout le monde a un son associé à la solitude et à l'aliénation personnelle. Le mien est le klaxon d'oies canadiennes, ce qui me ramène à la vie en tant qu'étudiant de 20, vivant dans des couloirs après une rupture.

Ces sons soulignent que l'expérience de la solitude varie d'une personne à l'autre - ce qui n'est pas souvent reconnu dans notre panique moderne. Nous sommes dans une "épidémie"; une «crise» de santé mentale. Dans 2018, le gouvernement britannique était tellement préoccupé qu’il a créé un «Ministre de la solitude”. Des pays comme l'Allemagne et la Suisse pourraient faire de même. Ce langage imagine que la solitude est un état unique et universel - ce n’est pas le cas. La solitude est un groupe d'émotions - il peut être composé de plusieurs sentiments, tels que la colère, la honte, la tristesse, la jalousie et le chagrin.

La solitude d'une mère monoparentale, par exemple, est très différente de celle d'un homme âgé dont les pairs sont morts ou un adolescent qui est connecté en ligne mais manque d'amitiés hors ligne. Et solitude rurale est différent de la solitude urbaine.

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Fenêtre d'hôtel, Edward Hopper, 1955. Wikimedia Commons

En parlant de la solitude en tant que virus ou épidémie, nous la médicalisons et cherchons des traitements simples, même pharmacologiques. Cette année, les chercheurs ont annoncé qu’un «pilule de solitude”Est ​​dans les travaux. Ce mouvement fait partie d'un traitement plus large des émotions en tant que problèmes de santé mentale, avec des interventions centrées sur les symptômes et non sur les causes.

Mais la solitude est physique autant que psychologique. Sa langue et son expérience changent aussi avec le temps.

Seul comme un nuage

Avant 1800, le mot solitude n’était pas particulièrement émotionnel: il désignait simplement l’état d’être seul. Le lexicographe Thomas Blount's Glossographia (1656) a défini la solitude comme «un; une solitude, ou solitude, un célibataire ou solitude ». La solitude dénotait généralement des lieux plutôt que des personnes: un château solitaire, un arbre isolé ou errant «seul comme un nuage» dans celui de Wordsworth poème de 1802.

À cette époque, «l’unicité» était rarement négative. Cela permettait la communion avec Dieu, comme lorsque Jésus «se retirait dans des endroits isolés et priait» (Luc 5: 16). Pour beaucoup de romantiques, la nature remplissait la même fonction quasi religieuse ou déiste. Même sans la présence de Dieu, la nature a fourni inspiration et santé, des thèmes qui perdurent dans certains Environnementalisme 21st siècle.

De manière critique, cette interdépendance entre le moi et le monde (ou Dieu dans le monde) a également été trouvée en médecine. Il n'y avait pas de division de l'esprit et du corps, comme cela existe aujourd'hui. Entre le 2nd et le 18th siècles, la médecine a défini la santé en fonction de quatre humeurs: sang, mucosités, bile noire et bile jaune. Les émotions dépendaient de l'équilibre de ces humeurs, influencées par l'âge, le sexe et l'environnement, notamment l'alimentation, l'exercice, le sommeil et la qualité de l'air. Trop de solitude, comme trop de viande de lièvre, pourrait être dommageable. Mais c’était un problème physique aussi bien que mental.

Pourquoi devons-nous arrêter de médicaliser la solitude parce que l'histoire révèle que c'est la société qui a besoin de guérison
Les quatre éléments, quatre qualités, quatre humeurs, quatre saisons et quatre âges de l'homme. Lois Hague, 1991.
© Collection Wellcome, CC BY

Ce holisme entre la santé mentale et physique - grâce auquel on pouvait cibler le corps pour traiter l'esprit - a été perdu avec l'essor de la médecine scientifique du 19ème siècle. le le corps et l'esprit ont été séparés dans différents systèmes et spécialités: psychologie et psychiatrie pour l'esprit, cardiologie pour le cœur.

C'est pourquoi nous considérons nos émotions comme situées dans le cerveau. Mais ce faisant, nous ignorons souvent les expériences physiques et vécues de l’émotion. Cela inclut non seulement le son, mais aussi le toucher, l'odorat et le goût.

Coeurs chaleureux

Etudes de les foyers de soins suggérer que les personnes seules s'attachent à des objets matériels, même lorsqu'elles vivent avec une démence et ne peuvent pas exprimer verbalement leur solitude. Les personnes seules bénéficient également de interactions physiques avec des animaux domestiques. Les battements de coeur des chiens se sont même avérés synchroniser avec des propriétaires humains; les cœurs anxieux sont calmés et des «hormones heureuses» sont produites.

Fournir des espaces pour que les gens mangent socialement, ainsi que des thérapies de musique, de danse et de massage, réduit la solitude même chez les personnes atteintes SSPT. Travailler à travers les sens crée une connexion physique et un sentiment d'appartenance à des personnes privées de contact social et de contact agréable.

Des termes comme «chaleureux» décrivent ces interactions sociales. Ils viennent d'idées historiques qui ont relié les émotions et la sociabilité d'une personne à leurs organes physiques. Ces métaphores basées sur la chaleur sont encore utilisées pour décrire les émotions. Et les personnes seules semblent avoir envie bains chauds et des boissons, comme si cette chaleur physique remplaçait la chaleur sociale. Être conscient de l'utilisation de la langue et de la culture matérielle pourrait donc nous aider à évaluer si d'autres - ou nous-mêmes - sommes seuls.

Tant que nous ne tiendrons pas compte des causes physiques ainsi que psychologiques et des signes de solitude, il est peu probable que nous trouvions un «remède» à une épidémie moderne. Parce que cette séparation entre l'esprit et le corps reflète une division plus large qui est apparue entre l'individu et la société, le moi et le monde.

Les limites de l'individu

Beaucoup de processus de la modernité sont fondés sur l'individualisme; sur la conviction que nous sommes distincts, entièrement êtres séparés. En même temps que la science médicale divisait le corps en différentes spécialités et divisions, les changements sociaux et économiques apportés par la modernité - l'industrialisation, l'urbanisation, l'individualisme - les modèles de travail, de vie et de loisirs transformés, créant des alternatives séculaires à l'idée de Dieu dans le monde.

Ces transformations étaient justifiées par la laïcité. Les corps physiques et terrestres ont été redéfinis comme matériels plutôt que spirituels: comme des ressources pouvant être consommées. Les récits de l'évolution ont été adaptés par darwinistes sociaux qui a prétendu que l'individualisme concurrentiel était non seulement justifiable, mais inévitable. Les classifications et les divisions étaient à l'ordre du jour: entre l'esprit et le corps, la nature et la culture, le soi et les autres. Fini le sens de la sociabilité du 18e siècle dans lequel, comme le disait Alexander Pope, «l'amour de soi et le social soient les mêmes».

Il n’est donc pas étonnant que le langage de la solitude ait augmenté au Xe siècle. La privatisation, la déréglementation et l'austérité ont maintenu les forces de la libéralisation. Et les langages de la solitude se développent dans les brèches créées par le non-sens et l’impuissance identifiées par Karl Marx et sociologue Émile Durkheim comme synonyme de l'ère post-industrielle.

Bien sûr, la solitude ne concerne pas seulement le besoin matériel. Les milliardaires sont seuls aussi. La pauvreté pourrait accroître la solitude liée à l'isolement social, mais la richesse n'est pas un tampon contre l'absence de sens dans l'ère moderne. Cela n’est pas non plus utile pour naviguer dans la prolifération de «communautés» d’21e siècle qui existent (en ligne et hors connexion) et n’ont pas l’obligation mutuelle garantie par les définitions antérieures de la communauté en tant que source de «bien commun».

Je ne suggère pas un retour aux humeurs, ni à une Arcadia fictive et préindustrielle. Mais je pense qu'il faut accorder plus d'attention à l'histoire complexe de la solitude. Dans le contexte de cette histoire, les allégations d’épidémie d’épidémie s’avèrent inutiles. Au lieu de cela, nous devons nous demander ce que «communauté» signifie dans le présent et reconnaître les myriades de solitudes (positives et négatives) qui existent sous l'individualisme moderne.

Pour ce faire, nous devons nous occuper du corps, car c’est ainsi que nous nous connectons au monde et les uns aux autres, en tant qu’êtres sensoriels et physiques.La Conversation

A propos de l'auteur

Fay Bound Alberti, lectrice en histoire et boursière des futurs dirigeants de UKRI, Université de York

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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